དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔
ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལ་འདུན་ཏེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་མིའི་ཐེག་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ ཅེས་པས་དང་པོ་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་སོང་ལ་རྐྱེན་གཞན་སྤང༔ འབོལ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ༔ རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ༔ བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ༔ བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ༔ ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་ཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན༔ ཕྱི་ནམ་ཟླ་
དུས་བཞི༔ ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི༔ གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན༔ མྱུར་དུ་འཇིག༔ ངེས་པ་མེད༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས༔ ཤི་ནས་ལུས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས༔ དེ་དག་གིས་བདག་འདོར༔ བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ༔ དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད༔ དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་ངེས་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་
སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས༔ ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡང་དག་གི་ལྟ་བ་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་སྦྱིན་པ་གཏང༔ དུས་ཁྲིམས་བསྲུང༔ བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེར་ལེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉན་རང་ཐེག་པས་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས༔ སླར་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད༔ ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང༔ བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས༔ སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔ རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བས༔ དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པས་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བསྲུང༔ ཞི་གནས་དང༔ ལྷག་མཐོང་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་དང༔ ལུགས་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བྱང་སེམས་ཐེག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང༔ ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ༔

吉祥命令集精要意义的心法开示 莲师邬金林巴
吉祥命令集精要意义的心法开示
礼敬寂忿命令集尊众！为了将精要意义的口诀教法汇集于一处，《命令集根本续》中说："以人天乘引导众生心向法。"首先，引导心转向佛法的方法是：前往寂静处，远离外在干扰，坐在柔软的垫子上，调整身体姿势，清除浊气，切断妄念之绳，如此思维：我现在已获得难得而大有益处的暇满人身，遇到了上师善知识，获得了甚深正法的机会，若不精进而懈怠拖延，不在今生取得实质利益，那将是错误的。
外在的四季变迁，内在的亲友生死，秘密的自心刹那生灭念头，无论观察哪一方面，都是无常不稳，迅速毁灭，没有确定性。死亡必定会降临，死后身体、财富、亲友等任何东西都不会追随我，它们将舍弃我，我也将抛下它们，独自前往未知之处。若因恶业转生地狱，将感受寒热之苦；若成为饿鬼，将遭受饥渴；若为旁生，将被奴役使用等等，想到这些恐怖痛苦时我将如何应对？因此，我应当皈依能确实救护我脱离这些痛苦的上师和三宝。
南无！加持之根本上师尊，
无欺三宝尊众前，
空行护法众眷属，
至诚恭敬我皈依！
如此忆念三宝功德，从内心深处皈依。培养相信业果的正确见解。特别要布施，持守戒律，修习禅定及无色界三摩地的近取因——世间止观。萨玛雅（誓言）。
第二，以声闻缘觉乘修出离心，如续中所说："以声闻乘修出离心。"再次深入思维轮回的现象：人的生老病死，阿修罗的争斗，天人的死堕以及不可见的变化，有为法的痛苦不可思议。因此，了知轮回所有处所如火坑、剃刀原野、利剑丛林，心生确定的出离心，知晓一切痛苦皆由集谛所生，为对治它而依止道谛，希望证得灭谛，故而正确受持并护持戒律，熟悉修习止观及缘起法顺逆两种观修方法。萨玛雅。
第三，以大乘道建立基础，如续中所说："以菩萨乘建立道基。"了知所有轮回中受苦的众生都曾多次做过我慈爱的父母，以希望他们得到快乐的慈心迎接他们，以希望他们脱离痛苦的悲心护持他们，我要将他们安置于无上利乐之中。


 སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༔ དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ༔ ངག་ཏུའང༔ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་དམ་བཅའ༔ བློ་སྦྱང༔ ལག་ཏུ་ལེན་པས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཀྲི་ཡོག་གི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསག་སྦྱང་བྱ་
བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཀྲི་ཡོག་ལ་བརྟེན་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ ཅེས་པས༔ ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔ གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམས་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་
རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔

这样思愿，为此要学习佛及佛子广大行境，尽力修习世俗菩提心，同时口中念诵："为使已成六道母亲众，以慈悲心普遍唤醒彼，为证佛陀果位故，我当学习佛子行。"如此发誓，通过修心、实践度过时光。萨玛雅。
第四，依靠事部乘积累资粮净除障碍，如续中所说："依靠事部积资粮除障碍。"积累资粮是：观想器世界为清净刹土，住所为珍宝宫殿，资具为菩萨供云，观想前方虚空中上师本尊三宝海会如实安住，自己与一切众生一起礼拜供养等七支行，心中想着：
南无！我与虚空等众生，
化现如尘数之身，
向诸皈依尊三宝，
三门恭敬而顶礼。
以海供云常供养，
罪堕悔心诚忏悔，
菩提行为生随喜，
祈请转动妙法轮，
祈请常住不涅槃，
善根回向大菩提，
愿速成佛利众生！
如此诵念，将自己与他人的身财善根作为曼达供养：
嗡啊吽！我与他人身受用善根，
圆满庄严刹土供养云，
观想充满虚空而奉献，
愿诸众生享受金刚界。
嗡萨尔瓦达塔嘎贝波曼札拉布札吙！
最后将资粮田融入自身，观想自顶上师金刚萨埵，白色明亮，一面二臂，安详微笑，手持金刚铃，饰以丝绸珍宝，莲月座上结菩萨跏趺坐，心间月上标有白色吽字。对罪过生悔而祈请皈依并念诵咒语，从吽字流出智慧甘露，经由足大拇指传导融入自身，净除疾病、魔障、罪障及习气，加持身语意。
念诵百字明百、千、万、十万遍，最后融入自身，明观自身为金刚萨埵，念诵"嗡班杂萨埵吽"。最后安住于无始无终的菩提心金刚萨埵的境界中。


 ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་
སྣང་ཞེན་སྦྱང༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བ་
བློ་འདས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ལ་རྩལ་སྦྱང༔ དེ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངང་གིས་ཤར་བ་ན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གྲུ་གང་བ་བྲི༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་བཀོད་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ་ཐོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་བྲིས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༔

萨玛雅。第五，依靠大瑜伽乘修持宝瓶灌顶之道的生起次第，如续中所说："以大瑜伽乘净除显现执著。"首先，将上师加持作为修道方法：
嗡啊吽！法界遍清净为法身，觉性智慧五光圆报身，悲心利众事业为化身，三身无别上师普贤王。
虚空蓝色手持金刚铃，自光抱佛母饰丝绸珍宝，狮座莲花日月垫之上，智慧光明放射中游舞。
三传持明上师如云聚，本尊寂忿浩瀚如彩虹，空行护法守护如光射，欢喜安住于前虚空中。
念诵持明传承祈请文，以嗡啊吽唤醒其意，放射白红蓝三色光芒，次第或同时而出，次第或同时入于自身三处并融入，观想获得所有灌顶与悉地。最后如水晶光融入内部般，眷属融入上师父母尊，上师父母尊融入自觉无生之境，安住于此境界。
然后安住于超越心意的如是性见解中。当稳固等持生起时，无所缘遍放悲心遍满虚空以训练能力。当熟练此能力而自然显现幻化般的悲心时，在尸布上画一拇指大小的深蓝色吽字作为所缘支持，放在身前，将意识、眼睛和气三者专注集中。当变得非常清晰时，安住于虚空中的吽字与自心无二的状态。从中放光净除对器情世界的实有执著，观修层叠元素、须弥山及宫殿、寂静火葬场游戏庄严等。作为所缘支持，在火葬场布或颅骨上绘制大吉祥根本本尊身像并专注其上。


 དེ་རྣམས་དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཀུན་སྣང་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་འབར་བའི་དབུས༔
པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གདན༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་བབས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ༔
དོན་ལ་སེམས་འཛིན༔ གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ༔ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་གཟེར་ཆེན་གདབ༔ ཐུན་གཅིག་སྔགས་ལ་སེམས་བཟུང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་མི་རྟོག་ངང་བཞག་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་དང་གཉུག་མ་རླུང་གིས་བརྟན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བཟླས་པ་བྱ་ན༔ ཐོག་མར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་གསུམ་བྱ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ བར་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ལྷར་འཛིན་པའང་སྤངས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ༔ མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་གདངས་ལྷ་
སྐུར་ལམ་མེར་གསལ་ལ་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསལ་བ་དང༔ བརྟན་པ་དང༔ མི་འགྱུར་བ་དང༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་ན༔ ཞལ་ཕྱག་དང༔ འཁོར་དང༔ ཚོམ་བུ་སོགས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔

以下是对这些内容的直译：
这些是明显呈现胜义之诠释词语之门：
吽！如是性界超越心意明光境，无缘悲心遍现如虚空，
因位觉性自生深蓝吽，光明净化器情万物空。
空性境中层叠须弥上，珍宝寂静火葬大宫殿，
金刚护轮明稳炽燃中，莲月日座傲慢神偶垫。
其上界中降下因位字，金刚吽字等合放收中，
总大吉祥饮血根本尊，身色深蓝一面及二臂，
九种舞姿威光持金刚铃，吉祥火葬骨饰所庄严，
交抱红色佛母持刀颅，二足弓步智慧火焰中。
蕴界处等乃至毛孔内，寂忿圆满汇集之本体，
轮涅一切大自在尊住，顶上遍主普贤法王尊，
虚空蓝色寂静微笑持金刚铃，丝绸珍宝严饰与佛母交缠，
莲月座上金刚跏趺安住。如是明显本尊现幻身，
显空无别如水月彩虹，光明之身智慧精华命，
五具明点光芒普遍射，自生灌顶五部宝冠圆，
三金刚胜无别任运成。
嗡吽札姆哩阿！嗡啊吽！
如是以词语明确显现，于义持心，生起明显显现与自尊慢，修习佛陀智慧无别现于所化众生前之净念。消除昏沉掉举过失而专一修持。如续中所说："一座持心于本尊立大钉，一座持心于咒语作放收，一座安住无念状态令平静，一座以气稳固本尊与本性。"
若要念诵，首先专心一意持咒语，寂忿圆满汇集心咒：
嗡啊吽波地策达玛哈苏卡如卢如卢吽波哟吽！
当此稳固时，进行三放收：光芒向上放出供养诸佛，向下放出利益众生，向中遍及显现有情世间无勤成就四种事业，收回融入自身获得二种悉地。
然后本尊与自心无别安住本性中，舍弃执著本尊而休息于无念状态。从无念状态中本尊身影明显显现，以持气瓶气修法稳固。
当明显、稳固、不变、任运显现的三摩地稳固时，次第放出面、手臂、眷属及聚集等，遍修虚空，显现有情世界为基础的大吉祥圆满明显显现究竟，进入聚集会众之修持。
;


 དེའང་རྒྱུད་ལས༔ གནས་དུས་སྒྲུབ་པོ་ཡོ་བྱད་ཆོ་གར་ལྡན༔ ཅེས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས༔ ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ༔ ཕྱི་ཚོགས་གསག་དང༔ ནང་རྒྱུན་བཤགས་དང༔ གསང་བ་དམ་སྐོང་གི་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྦྱང༔ ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བཀའ་ནན་གྱི་བསྒོ་བ་བྱ༔ ནང་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གཉེར་གཏད༔ གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་འཛིན་གསུམ་འདུས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་ཞིང་མནན་པས་སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བརླབ༔ ལྷ་དང་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་དགྲམ༔ སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐོས་སུ་བཏབ༔ ཡེ་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བརྡའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་དམ་བཅའ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རྟགས་གདབ༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ༔ དེ་ནས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་ནམ་དུའང་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་དང༔ ཉེ་བསྙེན་དང༔ སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དུས་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ བར་ཆད་བསལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཕྱི་ལྟར་བྲིས་སྐུ་བཞད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཁོལ་བ་དང༔ འོད་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་མར་མེ་རང་འབར༔ ནང་དུ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔ སེམས་ལས་སུ་རུང༔ གསང་བ་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔

如续中所说："地点时间修行者资具仪轨具足。"此句表示应以具足五圆满门而修：应使地基适宜，以外积资粮、内常忏悔、密誓言圆满之仪轨净化相续。在外设立边界时，要向四大天王严厉嘱咐；内边界镇压誓言鬼神，将甘露瑜伽和阎魔敌托付守护；密边界以十忿怒尊游戏使魔障受煎熬；以真如、三聚忿怒大尊灭除镇压，加持器情世界为黑鲁嘎刹土。在本尊及宝瓶特别安住的基础上，如法绘制坛城，陈列修法及供养物品，安排师徒众人，以本来即是坛城的了知开启标志之门并发誓，标记黑鲁嘎印记，降下加持威光。
之后，所有师徒三门不离三坛城，专一修持近修、接近近修及正修。在六时交际处以会供与食子供养，消除障碍，聚集悉地。如此精进，外在的画像本尊将会微笑，甘露伴随声音沸腾，光明及芳香弥漫而灯自然燃起；内在能见本尊面容，听闻咒语声音，心意调柔；秘密中器世界成为宫殿，有情众生成为男女本尊。
;


 རྒྱུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་རུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་ཏུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནུབ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤར་བས་མ་དག་པའི་གཟུང་འཛིན་ནུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཞེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ༔ རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་
ཛཔ྄་བཟླ༔ ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་དང༔ ཐོ་རངས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱ༔ སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་དང་རྐྱེན་བྲལ་འཆི་མེད་རྒས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་དམོད་པས་གྲུབ་པ་ཡི༔ བདེན་ཚིག་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དང་དྲན་པ་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལམ་མྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔
བླ་མེད་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལས་དབང་བླང་ཞིང་རོལ༔ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་སྤོགས་ཆོག་དང་བཅས་པས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ༔ མོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲུག་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ༔ ཅེས་པས་འདི་ལ་གཉིས༔ རང་བྱིན་རླབས་དང༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྟོང་ར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱང༔ དེ་ནས་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ༔ བར་དུ་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འབད༔ དེ་ནས་རླུང་གི་སྟོང་ར་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་བསལ༔ ཧ་སྤྲུགས་དང་བརྡབ་ཆུང་སོགས་བྱ༔ སྟོང་
རས་གཞི་བཅས་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བཟླ༔ དེ་ལ་བྱང་བ་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་ནར་གྱིས་དྲང༔ བར་རླུང་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང༔ ཞེས་བུམ་པ་ཅན་སེ་གོལ་གཏོག་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་དང༔ ཁུག་པ་བཞི་བརྒྱད་སོགས་བསྲིངས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ༔ རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་བསྐྱེད༔ དྲོད་སྐྱེས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས་བདེ་བ་སྤེལ༔ བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔ དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ལ་བྱའོ༔

相续蕴界处显现为吉祥黑鲁嘎身，不净显现消失；一切音声显现为金刚诵，不净声音消失；一切念想显现为法界与觉性无别，不净能所执著消失。当以这三种显现使迷乱执著转为智慧时，取大修行之悉地方法如下：傍晚时分广泛供养本尊并将悉地摄入自身，融入物质，念诵："嘎雅瓦嘎策达萨尔瓦悉地帕拉吽吽！"
午夜时作解脱法，黎明时修习结合道。当晨曦初现时：
吽！具足虚空身无比，
寂忿浩瀚本尊众悲悯，
虽于智慧界中无勤虑，
为利所化从誓愿深处唤。
初时修近修等持稳，
中间为悉地专一修，
现今大修行瑜伽中，
当是求取业果时，
寂静增益怀柔诛等，
共同悉地无余祈赐予，
丸药眼药快足等，
殊胜成就悉地祈赐予，
离病离缘不死不老之，
金刚寿命悉地祈赐予，
调伏摄受诅咒成就之，
真实语力悉地祈赐予，
总持忆念禅定神通等，
三摩地意之悉地祈赐予，
异熟寿自在大手印任运成，
速道殊胜悉地祈赐予，
身语意功德事业不可思，
无上果位悉地祈赐予！
嗡啊吽！大吉祥寂忿金刚誓言尊，
修持成就果今时赐予已，
以共殊胜悉地无上故，
祈请与身语意无别！
嘎雅悉地嗡！瓦嘎悉地啊！策达悉地吽！萨尔瓦悉地帕拉吙！
如是诵念同时从悉地物质中获取灌顶并享用，广发愿并作广大吉祥。如此修持三个月或六个月等并作结行仪式，将成就持明果位。即使仅以信解方式修习，也将获得相应悉地。萨玛雅。
第六，依靠阿努瑜伽乘秘密及智慧灌顶之道成就大乐大手印，如续中所说："以阿努瑜伽乘成就大乐。"此分为二：自加持及使者道。首先，通过了解脉气明点的安住情况而修道：在外形的空轮上长期修习如幻彩虹身之本尊身；然后观修内脉的空轮——三主要脉及四轮；中间致力修习调身瑜伽；然后净化气的空轮中五毒之气，做震动气和轻拍等修法。
在空轮建立基础上，了知入出住三种气为三字金刚音而修诵。当熟练此法时，如续所说："下气收缩上气徐徐牵引，中气盘旋搅动如箭射出。"修习瓶气打指二十一次等，延长四或八口气等，不间断学习。当气调柔后，点燃脐轮猛火生起暖相；暖相生起后，融化顶轮杭字增强乐感；乐感生起后，放松于无念状态。应如此反复修习。
;
USER:这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：དེ་ལྟར་སྦྱང་བས་དྷཱུ་ཏི་ལ་རླུང་སེམས་འཛིན་ནུས་ཤིང་བདེ་བ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བ་ན༔ ཕོ་ཉ་མོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་རྩ་སྦྱོང་དང༔ རྩ་སྨིན་དང༔ རླུང་སྦྱོང་དང༔ རླུང་སྨིན་སོགས་རང་ལུགས་ལས་ཤེས་པ་བྱས་ལ༔ བདེ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་ཟད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞི་འབྲས་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས༔ ཞེས་པས༔ སྔོན་དུ་ཀློང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རྒྱུད་ལ་
སྨིན་པར་བྱས་ལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་པོར་འགྱུར་བ་ན༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རིག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྤྱོད་པས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཐོབ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྩེ་མོ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ན༔ ཧུཾ༔ ཕྱི་སྣོད་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་དང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཤ་ཐལ་གྱིས་ཤིག་ཅིག་ཨང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་ཧད་དེ་ལྟ་བས༔ རིག་པ་གར་ཡང་མ་བཅོས་པར་གཏད་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ཐོག་མའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་དག་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་བར་དོའི་རང་མདངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལྷང་ངེར་ཤར་བ་ཁོང་རུས་ནས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུས་ཕབ་ཁྲལ་འདོར་གྱིས་སོད་ལ་ཡང་ཡང་བྱོལ༔ ཡང་རིག་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཧད་དེ་ཤོར་ལ༔ ཁ་ཟུམ་རྣ་བཀག་ལག་མགོར་བཞག་ཅིང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་ཤིག་གིས་ཡེངས་མེད་དུ་ལྟོས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཀ་དག་དང་པོའི་སྔ་རོལ་ནའང་ཡོད་པ༔ ཐ་མའི་ཕ་རོལ་ནའང་གནས་པའི་གཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རང་ལ་ཤར༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟེར༔ ཅེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མ་བཅོས་
པར་སྐྱེད་པའི་སྟེང་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་མཐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཟློག་མེད་དུ་གཏོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའོ༔ ཉམས་གསུམ་དང༔ སྣང་བ་བཞི་སྟེ་གོང་མ་གོང་མ་སྐྱེད་ཅིང་གཏོད་པ་ནི་གདེང་དང་ལྡན་པའོ༔ མཐར་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ་ནི་སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་སྦྱངས་པས༔ སྦྱངས་འབྲས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔


 གཉིས་པ་ནི༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དེ་ལ་དགུག་པའི་རྫས་ནི༔ གཞོན་ནུའི་བྱང་སེམས༔ སིནྡྷུ་ར་རང་བྱུང༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་དམར་པོ༔ མགྲོན་བུ་རྣམས་སྦྲང་རྒོད་ཀྱིས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་བཞག༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙཀ་ཤུ་ཙེར་ལྡན་གུམ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་དཔལ་ཆེན་པོ་དབང་མཛད་དམར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་ངང་ནས་བཟླས་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ན༔ གང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བྱིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ༔
དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ༔ ཡུལ་དྲུག་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རེག་བྱ་ལ་བསླབ༔ ལྷ་དང༔ སྔགས་དང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འདོད་པ་མཉམ་པས་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པས་བདེ་བ་སྦར༔ འཁོར་ལོར་བསྐྱིལ༔ གྱེན་དུ་དྲང༔ ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་བཟུང༔ དོན་ལ་བཞག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་སྦྱང༔ རླུང་གིས་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་འཛུད༔ གཏུམ་མོས་དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་དྲང༔ དེའི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ན༔ ཡས་བབས་རྒྱུ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང༔ མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ལམ་སྦྱངས༔ མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀ་དག་ཏུ་བསྟིམས་པས་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུན་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འཐོབ༔ ཅེས་པས༔ བསམ་གཏན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ནས་
དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སུ་བྱ༔ ངག་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་ཞེན་འཁྲིས་བཅད༔ ཡིད་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་གདར་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ གང་དུའང་མ་གྲུབ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བ༔ སྟོང་པ་མྱོང་བ་ཅན༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ༔ བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ༔ འདི་ཞེས་དཔེ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན༔ དེའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་མར་བཞག་གོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པས་ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ལྟ་བུར་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང༔ ནང་གི་མྱང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ན༔ སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང༔ མཐའ་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས༔ རང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔
འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ ཉམས་མྱོང་བརྗོད་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལྟ་བར་ངོ་སྤྲད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེངས་མེད་སོ་མར་འཇོག་པ་སྒོམ་པར་ངོ་སྤྲད༔ མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་པ་སྤྱོད་པར་ངོ་སྤྲད༔ ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད༔ རྩལ་རྫོགས༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུར་ངོ་སྤྲད་ལ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བསྐྱང་ངོ༔

其次，获得气的掌控后，检验并召请具相手印。召请用的物质是：少年菩提心（精液）、自然朱砂、红色磁石、群鬼物质等用野蜂制成丸药，放在铜盘中，念诵："班哈里尼萨扎卡舒则丹贡横横札"。以大吉祥能主红尊三摩地及光明放收的状态中念诵，当丸药放光时，给予所要降服者，他们将不由自主地追随。
然后净化相续，享用六处甘露，尤其要学习秘密触觉，以本尊、咒语及殊胜菩提心平等搅拌而点燃乐感，盘旋成轮，向上牵引，普遍散布，于因果喜乐的每一阶段集中心意，安住于义理，送入法界。此时，以瑜伽体操净化脉，以气息控制将生命力导入中脉，以拙火引发暖相、乐感和无念。当脉气明点被摄受，三门调柔并获得极轻安时，以上降因位俱生智慧为基础，以下升果位俱生智慧净化道路，最终融入无漏俱生智慧的本初清净中，将现前至高果位。萨玛雅。
第七，依靠阿底瑜伽实义灌顶之道而趣入究竟果位，如续中所说："以阿底瑜伽获得究竟果位。"通过禅定使心平静：在寂静处放松身心片刻，然后摆出金刚坐姿，口中唱诵吽的旋律断除执著缠绕，意识断除过去、现在、未来三时的根源，作为前行。体验无论何处都不成立，任何都能显现，空性有体验性，明亮无执著，快乐无贪著，无法以比喻和言语描述的鲜明显现，在此境界中三门不散乱，如疲劳后休息般安住于自然状态。
以智慧入定：当从中清晰显现六识聚集的外境时，观察外境发现无实有境，如幻如梦般朦胧状态中训练；观察内在体验时，发现自明自觉智慧如少女般的快乐虽能体验，但无任何执著边际，在清澈透明状态中反复修习。指认这两者不二之义：了知一切法为心性自觉之力，认知自觉体性空为法身，自性明亮为报身，悲心不灭为化身，无执自明安住为止，不可言说的体验显现为观，一切都不住于任何戏论边际为见解，无需修持的实相不散漫地保持原状为修，等持后得的一切分别无痕迹地自解为行为，认知、决断、力量圆满、获得稳固为果。将现生、来世、中阴的一切修持汇集于此一要点而保持。


 ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ལ་ཉམས་ཆག་བྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི༔ འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་གའང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ བཤགས་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་
བསྐྱང༔ བཤགས་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་དག༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་བསགས༔ ནང་སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་སྐོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་པ་བསྐང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གསང་བ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང༔ རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྲིག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་ཅིང༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུང་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད༔ ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོའོ།

萨玛雅。在一切修持时期，清净的誓言和律仪极其重要。如果誓言有所损毁，别说生起智慧，今生来世的一切安乐都将减损，一切过失都将产生。因此，应当精勤修持恢复破损誓言的仪轨：在黑鲁嘎坛城周围陈列广大供品，显现忏悔对象，呼唤坛城本尊群的名号并作长跪顶礼，念诵百字明并保持超越心意的见解境界，多次诵念忏悔文使身语意三者的损毁得以净化。以外部资具供养积累共同资粮，以内部药酒、食子、灯等修补恢复身语意与智慧的损毁并获得悉地，以秘密会供增长悉地智慧，以安住于真如而获得稳固并达到究竟，为自他利益作广大回向与发愿，以无方向地安排缘起。萨玛雅。
如上所述，吉祥黑鲁嘎心滴秘密引导极为简要的耳传秘密文字，是将续部、教言和口诀的精华汇集，在札霍尔国教授给有信心的君臣作为修持，在藏地以红色引导方式向具缘持物玛卡钦扎解说。修持后写成文字藏于珍贵土伏藏，将为未来具缘者而显现。萨玛雅。
印印印！藏印！隐印！委托印！深印！曼札古亚！化身邬金林巴的深伏藏精华。


། །།
ཤོག་སྲོང་།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།

页面清理。
吉祥法要汇集精华实义心传引导。邬金林巴。
;


